كيف نعيد التفكير في الوقت بعيدًا عن السَّاعة الرأسماليّة

Το On The Importance of Doing Nothing ήταν μια τεράστια επιτυχία κατά τη διάρκεια της πανδημίας, καθώς προσέφερε τρόπους για να μετατοπίσουμε την προσοχή μας μακριά από την εργασία, τις οθόνες και προς τον ευρύτερο κόσμο, και για να βοηθήσουμε τους αναγνώστες να επαναδιαμορφωθούν ως ενσωματωμένα όντα σε ένα μοναδικό γεωγραφικό πλαίσιο.

Η ζωή κατά τη διάρκεια του lockdown πανδημίας χαρακτηριζόταν από το γεγονός ότι ο χρόνος ξεπαγώνει, καθώς χάσαμε την ικανότητα να τον αντιμετωπίσουμε. Οι μέρες κράτησαν χρόνια. Οι βδομάδες πέρασαν. Εκείνα τα χρόνια, καθώς επιστρέψαμε στα σπίτια μας, τα σημάδια του χρόνου που είχαμε συνηθίσει εξαφανίστηκαν και η ζωή μας δεν ήταν πια δεμένη με τον χρόνο. Για πολλούς από εμάς, το μόνο που έμενε ήταν η δουλειά, που απειλούσε να καταπιεί τον τεράστιο πλεόνασμα χρόνου.

Αυτή η στιγμή ήταν, όπως γράφει η Jenny Odell στο νέο της βιβλίο, Save Time, η στιγμή του Kairos, που στα ελληνικά είναι «χρόνος», δηλαδή χρόνος ως κρίσιμη στιγμή επιλογής ώστε να γίνουν ορατές άλλες δυνατότητες. «Βρίσκω στον Κάιρο έναν τρόπο να σώσω τη ζωή μου και τις ζωές μας, μια τολμηρή ιδέα Να φανταστώ κάτι διαφορετικό.

Η Jenny Odell, συγγραφέας και καλλιτέχνις, της οποίας το βιβλίο «On the Importance of Doing Nothing» ήταν στη λίστα βιβλίων με τις περισσότερες πωλήσεις όταν κυκλοφόρησε το 2019 και τώρα στο «Saving Time» προσπαθεί να δείξει σε ποιο βαθμό ο καπιταλιστής Οι έννοιες κάνουν χρόνο, και αποδεικνύουν τη διαμόρφωση τους λόγω ιστορικών και πολιτισμικών συνθηκών, και εισάγουν έννοιες Μια άλλη σύγχρονη και πιο ζωντανή εναλλακτική. Και με τη συνέχιση της πανδημίας και τη βαριά σκιά της, η κλιματική αλλαγή μας παρέχει έναν πιο ακριβή ορισμό του χρόνου, καθώς άρχισε να περιστρέφεται γύρω μας, μερικές φορές επιταχύνοντας και άλλες φορές επιβραδύνοντας, καθώς φαίνεται ως αναπόφευκτο γραμμικό χρόνο κατά καιρούς ή ως τυχαίος κυμαινόμενος χρόνος άλλες φορές. Διάβασα ένα αστείο στο Twitter ότι τώρα ζούμε στο πιο σκοτεινό και ανόητο χρονοδιάγραμμα και γινόμαστε μάρτυρες του τέλους του κόσμου. Η Odell υποστηρίζει στο βιβλίο της ότι μπορούμε να βρούμε χώρο για να φροντίσουμε τον εαυτό μας και τον άρρωστο πλανήτη μας στο κενό που βρίσκουμε έξω από τη δουλειά.

Το βιβλίο «Εξοικονόμηση χρόνου» επιδιώκει να ασχοληθεί με το πρόβλημα του καπιταλισμού και τους τρόπους με τους οποίους διαστρεβλώνει τη ζωή μας, μακριά από τις συμβουλές των ειδικών της παραγωγικότητας στο LinkedIn, όπως και το βιβλίο «Real Self-Care», ένα νέο βιβλίο του Pooja Lakshmin, ψυχίατρος και συγγραφέας στους New York Times, και εμπίπτει στην κατηγορία “Αυτοβοήθεια” στοχεύει να παρέχει συμβουλές αυτοεξυπηρέτησης που ξεπερνούν το να λέει στους ανθρώπους να αγοράζουν ακριβές κρέμες προσώπου και βοηθά τους αναγνώστες πώς να ζουν δίπλα στις συστηματικές επιθέσεις του καπιταλισμού και βρείτε τρόπους να αλλάξετε το σύστημα.

Μαζί, τα γραπτά αποτελούν έναν πρακτικό οδηγό για τη ζωή σε μια εποχή όπου η κατανόηση του χρόνου δεν είναι πλέον δυνατή.

Μας έχουν μάθει ότι χρόνος = χρήμα, θα έπρεπε να είναι έτσι;

Το On the Importance of Doing Nothing είχε τεράστια επιτυχία κατά τη διάρκεια της πανδημίας, καθώς προσέφερε τρόπους για να μετατοπίσουμε την προσοχή μας μακριά από την εργασία, τις οθόνες και προς τον ευρύτερο κόσμο, και για να βοηθήσουμε τους αναγνώστες να επαναδιαμορφωθούν ως όντα που ενσωματώνονται σε ένα μοναδικό γεωγραφικό πλαίσιο. Το Save Time βασίζεται σχεδόν στην ίδια ιδέα, αλλά αυτή τη φορά εστιάζοντας στον χρόνο και όχι στην προσοχή: να βρούμε τρόπους να αποτινάξουμε την αίσθηση του χρόνου μακριά από αυτή του καπιταλισμού, που βλέπει τον χρόνο ως πόρο προς εξαγωγή, και να τον κάνουμε πιο καθολικό , δηλαδή ως δημιουργική δύναμη, Αυτό περιλαμβάνει την κολοσσιαία γεωλογική χρονική κλίμακα και τη μικροκλίμακα της φυτικής ζωής.

Ο «Χρόνος» αντιπροσωπεύει ένα πιο θεωρητικό θέμα από την προσοχή, κάτι που έδωσε τη δυνατότητα στο «Εξοικονόμηση χρόνου» να είναι ένα βιβλίο με γνώσεις λόγω του πλούτου της θεματολογίας του, αλλά το ίδιο πράγμα έχασε το συναισθηματικό χαρακτηριστικό που έκανε το βιβλίο «Σχετικά με τη σημασία του να μην κάνεις τίποτα». “Μεγάλη επιτυχία. Ο Odile μας δίνει πολλαπλά στοιχεία για την ιστορία της σκέψης μας για το χρόνο, τα οποία μας οδηγούν να παρατηρήσουμε πόσο περίεργος μπορεί να είναι ο σύγχρονος συνθετικός χρόνος εργασίας.

Η ώρα του ρολογιού, μας λέει ο Odell, ήταν προϊόν ευρωπαϊκής κατάκτησης: πρωτοεμφανίστηκε από μεσαιωνικούς μοναχούς που ήθελαν να συντονίσουν τις ώρες προσευχής σε συγκεκριμένες ώρες της ημέρας, και αργότερα υιοθετήθηκε από το βρετανικό σιδηροδρομικό σύστημα, ώστε όλα τα τρένα να κινούνται με το ίδιο πρόγραμμα . Τα δυτικά ρολόγια απορρίφθηκαν στην Κίνα στα τέλη του δέκατου όγδοου αιώνα ως «απλώς περίτεχνες ανωμαλίες, που προορίζονταν για την ευχαρίστηση των αισθήσεων και χωρίς βοήθεια σε βασικές ανάγκες», και η ζωή εκεί ρυθμιζόταν από ημερολογιακές ημερομηνίες και όχι από το ρολόι.

Τώρα, η ώρα στην Κίνα είναι πολύ διαφορετική.Ολόκληρη η χώρα και κάθε τετραγωνικό της μέτρο ζει στην ώρα του Πεκίνου από το 1949, όσο μακριά κι αν είναι εδώ. Το Xinjiang βρίσκεται 1.000 μίλια (1.609 χλμ.) δυτικά του Πεκίνου και αποτελεί κόμβο για τον αυτόχθονα πληθυσμό των Ουιγούρων. Η Σιντζιάνγκ ιστορικά άντεξε ενάντια στην εποχή της πρωτεύουσας και συνέχισε να χρησιμοποιεί τον χρόνο της (δύο ώρες πίσω), μέχρι που πρόσφατα η κινεζική κυβέρνηση, ως μέρος της εκστρατείας της γενοκτονίας κατά των Ουιγούρων, κατέστειλε την εποχή της περιοχής. αποκαλεί την πράξη αυτή τρομοκρατική ενέργεια. Ο τρόπος με τον οποίο μετράμε το χρόνο είναι πολιτικός και ότι η πολιτική εγκυμονεί τεράστιους κινδύνους.

Μας διδάσκουν στη Δύση να σκεφτόμαστε τον χρόνο ως ένα εμπόρευμα που πρέπει να αγοράζεται και να πωλείται. Πουλάμε τον χρόνο μας στους εργοδότες, συχνά 40 ώρες την εβδομάδα ή περισσότερες, και στη συνέχεια οι εργοδότες προσπαθούν να αποσπάσουν περισσότερο χρόνο από εμάς. Τα email αναλαμβάνουν το χρόνο των εργαζομένων εκτός γραφείου. Οι ωρομίσθιοι εργάζονται σε μειωμένο εργατικό δυναμικό με απροσδιόριστο ωράριο. Η Εξοικονόμηση Χρόνου μάς προσκαλεί να απομακρυνθούμε από το να βλέπουμε τον χρόνο με αυτόν τον τρόπο και να τον σκεφτούμε ως ενδεχόμενο και ιστορικό παρά ως νόμο της φύσης. «Δεν νομίζω ότι οι άνθρωποι βλέπουν τον χρόνο ως χρήμα. Γιατί το θέλουν, αλλά επειδή τους ήταν απαραίτητο».

Η λύση της Odell σε αυτό το πρόβλημα δεν είναι να ζητήσει από όλους μας να εγκαταλείψουμε τη δουλειά μας, ούτε να επιλέξουμε πρόωρη συνταξιοδότηση (αν και προτείνει να προσπαθήσουμε να εργαστούμε το ελάχιστο και να μην τα δίνουμε όλα, κάτι που είναι σαν σιωπηλή παραίτηση), αλλά Μάλλον ότι θεωρούμε τον ελεύθερο χρόνο μας ως χρόνο εστίασης Βαθαίνει ουσιαστικά την κατανόησή μας για τον εαυτό μας και τον κόσμο γύρω μας, αντί να τον βλέπουμε ως μια ήσυχη στιγμή για ξεκούραση και επιστροφή στη δουλειά με έναν καλύτερο εαυτό.

Η σκέψη του ελεύθερου χρόνου με αυτόν τον τρόπο, γράφει ο Odell, δεν γίνεται «μια εμπειρία που πρέπει να καταναλωθεί ή ένας στόχος που πρέπει να επιτευχθεί», αλλά μάλλον μια «κατάσταση του νου ή συναισθηματική κατάσταση, η οποία, σε αντίθεση με τον ύπνο, δεν μπορεί να επιτευχθεί με απλή χαλάρωση. “. Οι συστάσεις της για να μπεις σε αυτή τη νοητική κατάσταση είναι παρόμοιες με τις προηγούμενες συστάσεις της στο Σχετικά με τη σημασία του να μην κάνεις τίποτα: Βρείτε ένα μέρος ενός τοπίου ή τοπίου, όπως ένα κλαδί δέντρου, και παρατηρήστε το προσεκτικά, σημειώνοντας πώς αλλάζει από μέρα σε μέρα ημέρα. Εγγραφείτε σε μια τοπική ομάδα βοήθειας. Φροντίστε για την κοινότητά σας. Μάθετε αν το να δίνετε τον χρόνο σας σε κάποιον άλλο τον κάνει πιο πλούσιο, αντί να τον σπαταλάτε και νιώστε τον χρόνο να διευρύνεται από μέσα σας.

Θα μπορούσε να μάθουμε να υπερασπιζόμαστε τον εαυτό μας να οδηγήσει σε συστημική αλλαγή;

Η ιδέα ότι το να βοηθάμε τους άλλους μας βοηθάει είναι κεντρική στη διατριβή της Αυθεντικής Αυτοφροντίδας, στην οποία η Lakshmin υποστηρίζει ότι αφιερώνοντας χρόνο στον εαυτό μας, θα μπορέσουμε να δημιουργήσουμε χώρο για συστημική αλλαγή στον κόσμο. Λέει ότι το έργο της στοχεύει στη διάκριση μεταξύ αυτού που αποκαλεί αυθεντική αυτοφροντίδα και ψεύτικη αυτοφροντίδα, την οποία προωθεί η βιομηχανία ευεξίας μέσω της γιόγκα και των πράσινων smoothies, υποστηρίζοντας ότι η πραγματική αυτοφροντίδα σημαίνει να προσδιορίζεις τις αξίες σου και να θέτεις σταθερά όρια για τη ζωή σου.

Η Lakshmin δεν ήρθε εύκολα σε αυτό το επιχείρημα.Κατά τη διάρκεια της παραμονής της ως ψυχίατρος, απογοητεύτηκε με το ίδιο το πρόβλημα που στοχεύει να αντιμετωπίσει το βιβλίο: πολλοί από τους ασθενείς της είχαν συστημικά προβλήματα, όχι ψυχολογικά. Χρειάζονταν παιδική φροντίδα και ασφάλιση υγείας, αλλά το μόνο που μπορούσε να τους προσφέρει ο Λάκσμιν ήταν αντικαταθλιπτικά και θεραπεία. Η Λάκσμιν σημείωσε ότι η απόφασή της δεν ήταν επειδή οι άνθρωποι «αισθάνονταν καταβεβλημένοι, αλλά μάλλον προδομένοι» από την προδοσία των ατόμων από το κράτος, την αποτυχία του να τους παράσχει ό,τι χρειάζονται για να ζήσουν τη ζωή τους.

Αυτό το πρόβλημα φάνηκε τόσο απογοητευτικό στη Lakshmin κατά τη διάρκεια της παραμονής της, που τα παράτησε για να ενταχθεί σε μια υγιή κοινότητα επικεντρωμένη στον διαλογισμό για την ευχαρίστηση. Το FBI ερεύνησε αργότερα την ομάδα από φόβο ότι ήταν λατρεία, αλλά η συγγραφέας πέρασε μόνο δύο χρόνια μαζί τους πριν από τη διαφυγή της. Τότε ήταν πεπεισμένη ότι είχε βρει τη λύση στην κούρασή της σε αυτή τη συλλογή, η οποία προβάλλονταν ως ουτοπία για τις γυναίκες, τις ανάγκες τους και το σώμα τους. Μπόρεσε να φύγει μόνο αφού άρχισε να πιστεύει ότι μια ατομική πρακτική ψυχικής υγείας και ευεξίας δεν προσφέρει λύσεις για όλα.

Έτσι, η Lakshmin γνωρίζει, όπως φαίνεται στο βιβλίο της, τον πειρασμό της βιομηχανίας ευεξίας, η οποία προωθεί τον εαυτό της ως λύση σε όλα μας τα προβλήματα, και μας λέει: «Αυτή η βιομηχανία με έχει παρασύρει με τη φαντασία ότι η λύση είναι εξωτερική και ότι η πρακτική της ευεξίας είναι με τους όρους και τις προετοιμασίες της και ότι μπορεί να αλλάξει τη ζωή μου.» Τώρα ο συγγραφέας βλέπει ότι η αληθινή αυτοφροντίδα είναι μόνο μέσα.

Η πραγματική αυτοφροντίδα δεν είναι ένας λυρικός ή φιλοσοφικός διαλογισμός με θέμα την «εξοικονόμηση χρόνου», αλλά ένα πραγματικό βιβλίο αυτοβοήθειας, που προσφέρει στον αναγνώστη ασκήσεις για να βοηθήσει στον εντοπισμό των προσωπικών του αξιών και συμβουλές για το πότε πρέπει να επισκεφτεί έναν ψυχολόγο. Ο Lakshmin συμφωνεί με τον O’Dell ότι η δυνατότητα για οικιακή φροντίδα, μόλις ξεκίνησε, να εξελιχθεί σε συστημική μεταρρύθμιση αργότερα. Γράφει, “Ο στόχος της πραγματικής αυτοφροντίδας είναι να αλλάξουμε και να βελτιώσουμε το εσωτερικό μας, ώστε να μπορούμε να προχωρήσουμε, να υψώσουμε τη φωνή μας και να δείξουμε τη θέλησή μας στον έξω κόσμο. Για μένα, αυτή η πράξη είναι σαν να σπέρνουμε σπόρους επανάστασης. Εμείς σπέρνουμε το μέλλον για εμάς αλλά και για την επόμενη γενιά».

Για το σκοπό αυτό, το Real Self-Care είναι γεμάτο ιστορίες γυναικών που υπερασπίζονται τον εαυτό τους και καρπώνονται συστημικές επιτυχίες. Μία από τις ασθενείς του Λάκσμιν, η Σόνια, είναι μια καταθλιπτική μητέρα στα 30 της που ένιωσε να αποσπάται η προσοχή από τον σύζυγό της όταν επέστρεψε στη δουλειά μετά τη γέννηση των δύο παιδιών της. Ενώ ήταν έγκυος στο τρίτο της παιδί, η Σόνια ζήτησε από τον σύζυγό της να πάρει άδεια πατρότητας αυτή τη φορά (αυτοφροντίδα). Ήταν ο πρώτος άνδρας που ζήτησε άδεια πατρότητας στη μικρή startup εταιρεία όπου εργάζεται και το αίτημά του ώθησε τη διοίκηση της εταιρείας να εφαρμόσει μια πολιτική γονικής άδειας ουδέτερης φύλου για όλους τους υπαλλήλους της (συστημική αλλαγή). «Όλα ξεκίνησαν όταν η Σόνια έμαθε να λυπάται τον εαυτό της», γράφει ο Λάκσμιν.

Ο Lakshmin παραδέχεται ότι αυτού του είδους ο καθορισμός ορίων δεν είναι για όλους, καθώς πολλές εταιρείες θα αρνηθούν το αίτημα του συζύγου της Sonia για γονική άδεια και ούτε πολλοί άνδρες θα το ζητήσουν εξαρχής. Ο Lakshmin συμβουλεύει τους ανθρώπους σε πιο δύσκολες και επικίνδυνες συνθήκες να προσπαθήσουν να πουν «όχι» σε μικρά πράγματα και εργασίες, να παρατηρήσουν τα αποτελέσματα της δράσης τους και να κάνουν σχέδια ανάλογα, συμπεριλαμβανομένων σχεδίων για να ξεφύγουν από αυτές τις συνθήκες.

Προτείνει επίσης να αναζητήσουμε βοήθεια από τις τοπικές κοινωνίες γύρω μας, αν είναι διαθέσιμη, και γράφει ότι «οι άνθρωποι ευδοκιμούν αυξάνοντας τις αμοιβαίες σχέσεις τους» και συμβουλεύει να μην αντισταθούμε στην υποστήριξη των άλλων προς εμάς και να υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας ότι όποιος βοηθάει τους ανθρώπους, οι άνθρωποι τον βοηθούν.

Αυτή η συμβουλή είναι επίσης σύμφωνη με τη συμβουλή του βιβλίου «Εξοικονόμηση χρόνου»: Δεν είμαστε άτομα σε μια θάλασσα προβλημάτων που δεν έχουμε καμία εξουσία. Αντίθετα, είμαστε άνθρωποι με ανθρώπινες σχέσεις που έχουν όλες τις πιθανότητες: εξοικείωση, βοήθεια, ευθύνη, αλληλεγγύη. Ο Lakshmin υποστηρίζει ότι πρέπει να κατανοήσουμε τον εαυτό μας, τι θέλουμε από τους άλλους και τι είμαστε διατεθειμένοι να δώσουμε σε αντάλλαγμα, για να μπορέσουμε να αξιοποιήσουμε στο έπακρο αυτές τις δυνατότητες.

Το μεγαλύτερο δώρο που μας κάνουν τα δύο βιβλία: η ζωή δεν είναι όπως υποτίθεται ότι είναι. Δεν χρειάζεται να υποφέρουμε αβοήθητοι στον σκοτεινό και ηλίθιο κόσμο μας και να μην αφήνουμε το χρόνο να μας παρασύρει μαζί του καθώς γινόμαστε μάρτυρες της καύσης γύρω μας. Μπορούμε να βγούμε από τα τείχη του χρόνου δράσης, στη χρονική κλίμακα ενός φυτού, ενός κλάδου ενός δέντρου ή ενός μπαλώματος από βρύα. Μπορούμε να υπερασπιστούμε τον εαυτό μας και τους γείτονές μας. Και να κολυμπάς στο βασίλειο του χρόνου αντί να πνίγεσαι σε αυτό.