مِلْْك… ملحمة الأمومة

Το «King of Milk» είναι ένα βωβό έργο που έγραψε ο δημιουργικός Bashar Morcos για το «Khashabha Theatre» και προβλήθηκε για πρώτη φορά στο «Φεστιβάλ Αβινιόν» στη Γαλλία. Το έργο αφηγείται την ιστορία πέντε αδικοχαμένων γυναικών, που εκφράζουν τη θλίψη τους με μοναδικούς και διαφορετικούς τρόπους. Το έργο συνοδεύεται από επική μουσική. Που αυξάνει τη συναισθηματική επίδραση και την εκφραστικότητα των οπτικών εικόνων του. Σε όλο το έργο γίνονται αναφορές σε θρησκευτικούς καλλιτεχνικούς πίνακες, στους οποίους παρουσιάζονται εικόνες της Παναγίας και του Χριστού, πέρα ​​από τις επαναλαμβανόμενες ελληνικές μυθολογικές μεταφορές, προσθέτοντας στην περιεκτικότητά τους επίπεδα νοήματος και συμβολισμού. Το έργο συνεχίζει να δείχνει οδυνηρές και συναισθηματικές επικές στιγμές. Καθώς μια μητέρα πεθαίνει κατά τον τοκετό, και το νεογέννητο παλεύει να αποχωριστεί από αυτήν, μαζί με την προσπάθεια να αντιστρέψει τους ρόλους της μητρότητας και της γονιμότητας. «Το γάλα του γάλακτος» είναι ένα συγκινητικό, πλούσιο και στοχαστικό καλλιτεχνικό θεατρικό έργο πάνω σε ζητήματα θλίψης, θλίψης και μητρότητας και ιδιαίτερα στον Σισυφειοποίηση της απώλειας.

Από το γάλα στον βασιλιά

Ο τίτλος του έργου «The Milk of Milk» έρχεται στα αραβικά και τα αγγλικά μαζί, προσομοιώνοντας τις δύο γλώσσες και τι περιλαμβάνουν οι δύο έννοιες για τον ίδιο φωνολογικό ήχο. Το Milk στα αγγλικά παρουσιάζει το γάλα ως κεντρικό στοιχείο που συνοδεύει το έργο από την πρώτη του σκηνή μέχρι την τελευταία του και παρουσιάζει με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο τη σχέση της μητέρας με το βρέφος της. Διατροφική σχέση θηλαστικού, στην οποία το νεογέννητο ζει εξαρτημένο αποκλειστικά από το σώμα της μητέρας του. Ο Malak al-Arabiya παρουσιάζει το παράδοξο της ιερής, τυραννικής μοναρχίας στη σχέση μητέρας-γιου. Και οι δύο έννοιες θα μας συντροφεύουν σε όλο το επικό ταξίδι της παρακολούθησης του έργου.

Το έργο αφηγείται την ιστορία πέντε γυναικών που εξασκούν τις δικές τους τελετουργίες για να αντιμετωπίσουν την απώλεια που τις έκανε να χάσουν τις αισθήσεις και τα λογικά τους, χαϊδεύοντας κούκλες που αντικαθιστούν τα σώματα χαμένων γιων ή κορών…

Το έργο, με την επική του μουσική, αφηγείται την ιστορία πέντε γυναικών που εξασκούν τις δικές τους τελετουργίες για να αντιμετωπίσουν την απώλεια που τις έκανε να χάσουν τις αισθήσεις τους, χαϊδεύοντας κούκλες που αντικαθιστούν τα σώματα χαμένων γιων ή κορών. Ένα από τα δυνατά σημεία του έργου είναι ο τρόπος που απεικονίζει τις ατομικές τελετουργίες και τους μηχανισμούς αντιμετώπισης των πέντε μητέρων με την απώλεια. Κάθε χαρακτήρας έχει μια μοναδική και ακριβή απεικόνιση. Προσθέτει βάθος και πολυπλοκότητα στη συνολική απεικόνιση της θλίψης, αλλά με τη λεπτότητα κατασκευής για κάθε χαρακτήρα. Μερικοί από αυτούς χάιδεψαν την κούκλα (Reem Telhami) και την γαργαλούσαν (Salwa Nakkara), και άλλοι έπαιξαν μαζί της (Samaa και Kim) και την υπέθεσαν (Feryal Al-Jubeh) και άλλοι συνέχισαν να τη φιλούν (Samira Qadri). και όλοι τους εκτελούν όλες αυτές τις τελετουργίες με ανάπηρη επανάληψη που βαραίνει τους ώμους, και δεν τους φτάνει.Η ομορφιά της φωτογραφίας στη σκηνή. Αυτή η Σισυφιακή επανάληψη των ατομικών τελετουργιών ξεπερνά τα όρια της ατομικότητας των γυναικών και δημιουργεί μια κοινή συλλογικότητα για να μετατραπεί σε ένα ενιαίο σώμα που συμμετέχει στο χτίσιμο και στην κατεδάφιση του δαπέδου της σκηνής, που είναι κατασκευασμένο από λαστιχένια σεντόνια, καθώς και μοιράζοντας τη θλίψη.

Σε ένα ορισμένο σημείο, οι γυναίκες χτίζουν ένα ανάχωμα τυχαίου ύψους από λαστιχένια φύλλα και το σκαρφαλώνουν για να δημιουργήσουν μια εικόνα τραγικής απώλειας. Στο τέλος αυτής της σκηνής, όπως στο τέλος κάθε σκηνής του έργου, οι γυναίκες μαζεύονται για να βγάλουν μια φωτογραφία και παγώνουν για μια στιγμή για να μετατραπούν σε πίνακα ζωγραφικής, προκαλώντας έκπληξη στο πρόσωπο του κοινού, που ξαφνικά μπερδεύεται όταν συνειδητοποιούν ότι βρίσκονται μπροστά σε έναν πίνακα σε ένα μουσείο, αντί για μια σκηνή σε ένα θέατρο. Αυτή η σκηνή τελειώνει με μια εικόνα που μιμείται την «Τάφος του Χριστού» του Καραβάτζιο.

Αυτός ο πίνακας ξεθωριάζει με την ξαφνική εμφάνιση μιας έκτης γυναίκας στη σκηνή (Shaden Kanboura), που κουβαλά κάτω από τα ρούχα της ένα άλλο σώμα που αντιπροσωπεύεται από μια έγκυο κοιλιά. Αυτή η γυναίκα κατεβαίνει από το λόφο με φόντο την επική μουσική και την ομίχλη που καλύπτει τη σκηνή, κρατώντας ένα μωρό στην κοιλιά της και στην πλάτη της ένα καλάθι γεμάτο δενδρύλλια. Να το προσφέρουν στις πέντε μαμάδες που το φυτεύουν στα κορμιά των παιδιών τους ξαπλωμένα στο έδαφος. Αυτή η σκηνή ήταν μια από τις πιο εξέχουσες σκηνές του έργου. Καθώς προσομοίωσε δεκάδες εικόνες και σκηνές των αρχετυπικών θεών της γονιμότητας σε όλη την ιστορία. Ξαφνικά, είδα στη σκηνή την ιερή παρουσία της Ishtar, της Uzza, της Αφροδίτης, της Ηλιθίας και της Δήμητρας σε μια στιγμή, όλοι μαζί να κουβαλούν τη φύση, τη γονιμότητα, τη γέννηση και την ανανέωση στο στομάχι και την πλάτη τους ταυτόχρονα. Η μεταφορά αυτών των θεοτήτων της γονιμότητας με τα δενδρύλλια και το μωρό μαζί τους μεταμόρφωσε το έργο με στιγμιαίο τρόπο, από μια τραγωδία απώλειας σε μια κωμωδία γονιμότητας που φύτεψε τη γη με δενδρύλλια και άνοιξε ξανά τον ορίζοντα.

Το μήλο της Ήρας και το ρόδι της Περσεφόνης

Ωστόσο, αυτή η ανανέωση δεν διαρκεί για πολύ, αλλά μετατοπίζεται στην προβολή ενός νέου πίνακα στον οποίο η μητέρα βρίσκεται ανάμεσα στις πενθούντες γυναίκες, αφού μοιράζει ρόδια για να φάνε. Οι γυναίκες μαζεύτηκαν στο λόφο. Η δημιουργία του νέου πίνακα δημιουργεί νέα ελληνικά μεταφορικά πλαίσια για το έπος που παρουσιάζεται στη σκηνή, στο οποίο οι γυναίκες εμφανίζονται ως νύμφες ή Εσπερίδες, οι κόρες του Άτλαντα, γνωστές ως φύλακες των μήλων. Ο Κήπος των Εσπερίδων είναι γνωστός στην ελληνική μυθολογία ως κήπος που ανήκει στους Έλληνες θεούς Ήρα, όπου φυτρώνει η χρυσή μηλιά που δίνει σε όποιον τη φάει αιώνια ζωή και οι Εσπερίδες είναι οι φύλακες αυτών των μήλων. Η απεικόνιση γυναικών να τρώνε ρόδια στο έργο μας ταξιδεύει πίσω στην Ήρα, η οποία διακρίνεται για το ρόδι και τον συμβολισμό της γονιμότητας, ζωής και θανάτου ταυτόχρονα. Υπάρχει όμως ένα μεγαλύτερο και πιο σημαντικό ρητό στην επιλογή των ροδιών, και βρίσκεται στην ιστορία της Περσεφόνης.

Ο ελληνικός μύθος λέει ότι ο Άδης, ο βασιλιάς του κάτω κόσμου, του κόσμου των νεκρών, είχε απαγάγει την Περσεφόνη από τη μητέρα της, Δήμητρα, και την είχε παντρευτεί στον κόσμο των νεκρών. Η Δήμητρα λυπήθηκε πολύ και η θλίψη και η λαχτάρα της για την κόρη της αυξήθηκαν, σε σημείο που παραμέλησε τη γη και απέκρυψε τη γονιμότητά της, και η τελευταία έπαψε να καρποφορεί. Τότε επενέβη ο Δίας και έστειλε τον αγγελιοφόρο του Ερμή στον Άδη. Ζητώντας του να επιστρέψει την Περσεφόνη στη μητέρα της. Ο Άδης ανταποκρίνεται στο αίτημα του Δία, και επιστρέφει την Περσεφόνη στη μητέρα της, αλλά πριν την αναχώρησή της, της δίνει ένα αποχαιρετιστήριο δώρο, που είναι λίγοι σπόροι ροδιού. Αυτοί οι λίγοι καρποί του κάτω κόσμου είναι αρκετοί για να αιχμαλωτίσουν την Περσεφόνη σε μια λαχτάρα για αυτόν για πάντα. Έτσι, εθίζεσαι στο να επισκέπτεσαι τον κάτω κόσμο και τον βασιλιά του για μερικούς μήνες κάθε χρόνο.

Το να τρώνε ρόδια οι πενθούντες γυναίκες, το γέλιο τους και η ευχαρίστησή τους να τα τρώνε, που αντιπροσωπεύεται από τη χαρά της Salwa Nakkara και το παιδικό της γέλιο στη σκηνή, εκφράζει καλύτερα την ανάγκη της πενμένης μητέρας να επισκεφτεί τη θλίψη και τον πόνο της για όσα έχασε, χωρίς καμία διέξοδο για σωτηρία από την απώλεια ή τη λαχτάρα. έννοια; Η παρουσία της εγκύου μητέρας (Shaden Qanboura), ως θεάς της γονιμότητας, στη σκηνή, φέρνοντας το ρόδι εξορυσσόμενο με τον εθισμό της λαχτάρας, δεν μετέτρεψε το έργο σε πραγματική κωμωδία, αλλά μάλλον αύξησε το βάθος της τραγωδίας του από μια άμεση και επαναλαμβανόμενη τραγωδία σε μια αιώνια τραγωδία.

Η ιστορία της Δήμητρας και της Περσεφόνης στην ελληνική μυθολογία μας έρχεται ως μύθος για να εξηγήσει τη λογική διακοπή της γονιμότητας της φύσης και να τη δικαιολογήσει την εποχή του χειμώνα και του φθινοπώρου, αφού η Περσεφόνη επισκέπτεται τον κάτω κόσμο αυτή την περίοδο και η Δήμητρα θρηνεί και νοσταλγεί την κόρη της. οπότε παραμελεί τη δουλειά της και τη σχέση της με τη φύση. Στο έπος του Μάρκου, η έγκυος μητέρα κλείνει μια διάφανη κουρτίνα αφού τρώει ρόδια, και υποδέχεται τη χειμερινή περίοδο γεννώντας το βρέφος της, με φόντο μια δυνατή βροχή γάλακτος. Το κλείσιμο της κουρτίνας, παρά τη διαφάνειά της, είναι μια αντίθετη δραστηριότητα στο σπάσιμο του τέταρτου τοίχου στον κόσμο του θεάτρου, ίσως θα μπορούσαμε να το ονομάσουμε «διπλασιάζοντας τον τέταρτο τοίχο», ή ακόμα και να τον χτίσουμε. Εκεί που η μητέρα φτιάχνει μια μεμβράνη που μας χωρίζει από τη σκηνή, σαν να επιδιώκει να της δημιουργήσει έναν ιδιαίτερο χώρο, στον οποίο μπορεί να γεννήσει, συγκεκριμένα κάτω από τη βροχή του γάλακτος, ειδικά τον φανταστικό χειμώνα στη σκηνή.

Μετά τον επώδυνο τοκετό, η έγκυος μητέρα μας εγκαταλείπει, και γεννά ένα γυμνό σώμα (Eddie Daou), που παλεύει με τη ζωή από τη γέννησή του, και προσπαθεί να απομακρυνθεί από το σώμα της μητέρας. Το γυμνό σώμα του νεογέννητου συνεχίζει την ελληνική μίμηση με ηρακλή παράσταση, σε μυώδεις μύες των οποίων η ανάδειξη ενισχύεται από το γάλα που γεμίζει τη σκηνή. Το νεογέννητο αρχίζει να τραβά τα λαστιχένια σεντόνια από το πάτωμα, ενώ γλιστράει ξανά και ξανά στη λακκούβα με το γάλα που φτιάχνει η βροχή και οι πενθούντες μητέρες. Οι άθλιες προσπάθειες του νεογέννητου να μετακινήσει τις σανίδες από τη θέση τους και να χτίσει έναν νέο λόφο από ό,τι τους είχε απομείνει, συνεχίζονται για πολλή ώρα στη σκηνή και το πέφτει και το γλιστρώντας ξανά και ξανά, προσομοιώνει την ιστορία του Σίσυφου και το αιώνιο επαναλαμβανόμενο έργο του στο σπρώξιμο του βράχου. Ο θάνατος της μητέρας μετά τη γέννηση μετατρέπει το νεογέννητο σε ορφανό που παλεύει με την τιμωρία των θεών. Επαναφέρει στη σκηνή τις πενθούντες μητέρες, με την άθλια προσπάθειά τους να κουβαλήσουν το ορφανό και να αντικαταστήσουν ό,τι έχασαν με αυτό.

Έτσι, το έργο ξεκινά ξανά, επιστρέφοντας στην αρχή του, παρουσιάζοντας την προσπάθεια των αδικοχαμένων γυναικών να ανασύρουν τα παιδιά τους μέσα από τις ίδιες ατομικές και συλλογικές τελετουργίες. Το σώμα ενός ορφανού νεογέννητου δεν είναι σε θέση να καλύψει τις ανάγκες όλων των μητέρων, έτσι αρχίζει να αιμορραγεί μόνο του. Εδώ, η εικόνα ραγίζει για τελευταία φορά στη σκηνή, και αντί για το γάλα που έχουμε δει από την πρώτη σκηνή, από τα στήθη των πενθούντων γυναικών μέχρι τη βροχή, το ορφανό αιμορραγεί και μεταμορφώνεται σε Χριστό που γεννά. τις αμαρτίες όλων με το εξέχον κόκκινο αίμα του. Η εμφάνιση του κόκκινου αίματος ήταν συγκλονιστική σε αυτή τη σκηνή. Γιατί δεν προσομοίωσε τη γλώσσα του έργου, αλλά μάλλον συγκρούστηκε μαζί της και έτσι δημιούργησε το επικό του παράδοξο. Παρά την κεντρική θέση των γυναικών σε αυτό, το έργο δεν έδειξε αίμα ως αναπαράσταση γυναικών, ούτε στο αίμα της εμμήνου ρύσεως ούτε στο αίμα του τοκετού, αλλά μάλλον στην αιμορραγία του Χριστού Σωτήρος, που γεννήθηκε ορφανός.

The Milk Tragedy, The King’s Comedy

Η προσομοίωση στο έργο δεν περιορίζεται στην ελληνική μυθολογία, αλλά φέρει δεκάδες άλλα σύμβολα που μπορούμε να ερευνήσουμε. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της παράστασης, θυμήθηκα το ποίημα «A Mother to Her Son» του Αμερικανού ποιητή Langston Hughes, στο οποίο λέει στη γλώσσα της μητέρας: «Η ζωή δεν ήταν για μένα μια σκάλα από κρύσταλλο… τα μέρη ήταν άγονα, δεν υπήρχε κρεβάτι στο έδαφος, αλλά σκαρφαλώνω όλη την ώρα και εξερευνώ τα βάθη των γωνιών.» Και μερικές φορές έρχομαι στο σκοτάδι… όπου δεν υπάρχει χώρος για φως, γιατί, αγαπητέ μου , πάντα σκαρφαλώνω…». Πράγματι, όπως και στο έργο, βρίσκουμε τις πενθούντες μητέρες να αντικρίζουν άγονα μέρη. Προσπάθεια ποτίσματος με βαρύ μητρικό γάλα χωρίς την παρουσία βρέφους για να το αποκτήσει. Τους βρίσκουμε να προσπαθούν να σκαρφαλώσουν και να αντιμετωπίσουν την περιπλάνηση, γιατί η σκηνή στερείται κρυστάλλινων σκαλοπατιών.

Η πενμένη μητέρα στο παλαιστινιακό πλαίσιο συμβολίζει συνήθως τη μητέρα του μάρτυρα, η οποία μεταμορφώνεται σε μια στιγμή από μητέρα σε μητέρα μάρτυρα, κουβαλώντας το βάρος της απώλειας σε όλη της τη ζωή…

Ωστόσο, υπάρχει ένα άλλο πλαίσιο στο έργο που εκπροσωπείται από τις ηθοποιούς, τη συγγραφέα και την ερμηνεία του, και είναι το παλαιστινιακό πλαίσιο που πρέπει να αναφερθεί και δεν μπορεί να αγνοηθεί. Η πενμένη μητέρα στο παλαιστινιακό πολιτικό πλαίσιο συμβολίζει συνήθως τη μητέρα του μάρτυρα, η οποία μεταμορφώνεται σε μια στιγμή από μητέρα σε μητέρα μάρτυρα, κουβαλώντας το βάρος της απώλειας σε όλη της τη ζωή. Καθώς βιώνεις την αιώνια Δημητριακή λαχτάρα. Αλλά το ίδιο συμβαίνει και με κάθε άλλη πενμένη μητέρα. Η απώλεια του πένθους δεν αλλάζει πραγματικά ανάλογα με την πηγή της απώλειας στον ψυχισμό της μητέρας, αλλά μόνο στην ίδια κοινωνία που την περιβάλλει. Το παλαιστινιακό πλαίσιο στο «Milk of Milk» μας προσθέτει μια άλλη προσομοίωση, η οποία είναι το ποίημα του ποιητή Mahmoud Darwish «The Tragedy of Narcissus, the Silver Comedy» (1989), που δεν είναι λιγότερο επικό από το έργο Morcos. Αυτό το ποίημα ήταν μια γιορτή της «εξέγερσης των λίθων» (1987-1992) και φάνηκε ότι η γη μπορούσε να συνεχίσει να φυτρώνει λουλούδια από βράχο, όπως συμβαίνει στο έργο όταν φυτρώνουν σπορόφυτα στις καρδιές των φανταστικών πτωμάτων του μάρτυρες. Ωστόσο, αυτή η προσομοίωση δεν τελειώνει με την ιδέα της ανάπτυξης από τον βράχο, αλλά μάλλον με τη μετάβαση μεταξύ τραγωδίας και κωμωδίας, και την επικάλυψη τους στο παλαιστινιακό πλαίσιο του ζητήματος της μητρότητας και του ζητήματος της θυσίας και του μαρτυρίου. Ο Darwish λέει:

Επέστρεφαν την ιστορία από το τέλος της στην εποχή του χιούμορ

Η τραγωδία μπορεί μια μέρα να μπει στην κωμωδία

Η κωμωδία μπορεί μια μέρα να βυθιστεί στην τραγωδία…

Στο νάρκισσο της τραγωδίας κορόιδευαν

Από το ασήμι της κωμωδίας ρωτούσαν και ρωτούσαν:

Τι θα ονειρευόμαστε όταν μάθουμε ότι η Maryam είναι γυναίκα;»

Το πλαίσιο αναφοράς της Παναγίας εδώ είναι το ίδιο πλαίσιο που έθιξε ο Μόρκος παρουσία της εγκύου μητέρας και στο πλαίσιο της ζωγραφικής του Καραβάτζιο, ακόμη και στην απεικόνιση του νεογέννητου ως Χριστού Σωτήρα. Είναι το πλαίσιο της πενμένης μητέρας που φέρει ένα βάρος όχι λιγότερο βαρύ από τις αμαρτίες που κουβαλούσε ο ίδιος ο Χριστός. Ο Darwish συνεχίζει αυτή την ιδέα στο ποίημά του, λέγοντας:

Αυτό που ήταν ήταν, και οι σύζυγοι της κηδείας αστειεύτηκαν:

Τελειώσαμε με τα δάκρυα των μοιρολατρών, των χορευτών, των κλαμένων

Διηγούμαστε, λοιπόν, ότι οι καρδιές τρέχουν με άλογα στη βιασύνη των αναμνήσεων

Διηγούμαστε τη σταθερότητα του Ηρακλή στο τελευταίο του αίμα, και στην τρέλα των μητέρων.

Σε αυτούς τους στίχους, βρίσκουμε τη μεγαλοπρέπεια και το δέος του έπους «Ο Βασιλιάς του γάλακτος» και τη βαθιά προσομοίωση του βάρους της ελληνικής μυθολογικής θλίψης και απώλειας. Ενσαρκώνοντας ταυτόχρονα την παλαιστινιακή και την παγκόσμια απώλεια.

Ίσως το έργο «Ο βασιλιάς του γάλακτος» να ήταν σιωπηλό με τις ηθοποιούς του, αλλά ήταν έντονο με την τραγικότητα και την έκφρασή του. Πέντε πενθούντες μητέρες, μια θεά της γονιμότητας και ένα ορφανό νεογέννητο κάνουν μια συναρπαστική θεατρική, προκλητική και βαθιά συναισθηματική εξερεύνηση της θλίψης, της απώλειας και της μητρότητας.

Ερευνήτρια και λέκτορας στον πολιτισμό για παιδιά και νέους, διδάκτορας στο Πανεπιστήμιο του Τελ Αβίβ στη διεθνή και παλαιστινιακή παιδική λογοτεχνία και εκδότης του ιστότοπου «Hakaya».